Pragmatismus (2): Wurzeln bei Peirce

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„Der Pragmatismus“

von William James

Zum Mitlesen (leider nur im englischen Original): Volltext bei Project Gutenberg

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Mein Anspruch, Theorien zwar verständlich, aber dabei nicht oberflächlich zu behandeln, führt zu Texten, die eigentlich zu lang sind für das Internet. Deshalb bin ich in letzter Zeit dazu übergegangen, die Texte zu unterteilen und ein Thema umfassend in mehreren Texten zu behandeln. Hier kommt der zweite Teil einer Serie zu William James‘ Buch „Der Pragmatismus“ – einem zentralen Werk aus der Frühphase der philosophischen Strömung Pragmatismus. (Du kennst den ersten Teil noch nicht? Dann hier entlang.)

In diesem Teil tauchen wir ein in die Vorgeschichte des Pragmatismus und lernen den Begründer dieser Philosophie – Charles Sanders Peirce – und seine philosophischen Ansätze kennen.

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Was ist Pragmatismus? Die wurzeln bei C. S. Peirce

„Was ist…?“ ist immer eine heikle Frage, wenn man sie Philosoph*innen stellt. Denn dann fangen die erst an, richtig auszuholen. Aber gut, was soll’s, versuchen wir es trotzdem.

Dem Pragmatismus, in seinen ganz unterschiedlichen Ausprägungen, geht es darum, Handeln und Denken miteinander zu verkoppeln. Er versteht sich damit als Gegenbewegung zum Rationalismus (René Descartes, 1596–1650: „Ich denke, also bin ich.“), der als zu vergeistigt kritisiert wird. Gleichzeitig lehnt der Pragmatismus auch einen Empirismus ab, der gar nichts Geistiges zulässt, sondern alles, was auf der Welt geschieht, materialistisch deutet. Diese Kluft zwischen Rationalismus und Empirismus, für die der Pragmatismus den goldenen Mittelweg darstellen will, spielt eine zentrale Rolle in James’ Buch, doch dazu später mehr.

Gehen wir noch einmal einen Schritt zurück zu Charles Sanders Peirce, dem „Erfinder“ des Pragmatismus: Peirce gilt als erster herausragender amerikanischer Philosoph. In seiner Jugend hatte er – so zumindest die Legende – bereits intensiv Kant studiert, außerdem beschäftigte er sich mit Naturwissenschaften, Mathematik und Logik. Die Logik war für ihn deswegen so wichtig, weil er verstehen wollte, wie Forschung funktioniert: Wie ist es möglich, neue Erkenntnisse zu erlangen und Irrtum zu vermeiden? Ohne auf die Details der Theorie zu logischen Schlüssen einzugehen, (dafür bräuchte es einen eigenen Text, aber schau mal in die Box unten.) kann man doch sagen, dass Peirce einen wichtigen Punkt herausarbeitete: Es reicht nicht, eine in sich widerspruchsfreie Theorie zu haben, wir brauchen auch eine Rückkopplung an die (materielle) Welt. Das heißt, Forschung muss eine Pendelbewegung vollziehen und sich zwischen Materie und Geist hin- und herbewegen. Letztlich funktionieren Experimente genau so: Wir beobachten etwas, wir stellen eine Hypothese auf, warum das so ist und wir prüfen unsere Hypothese durch Experimente. Das heißt: Forschen ist eine ständige Bewegung zwischen unserem Denken und dem Beobachten der Welt. Beides verbinden wir ständig in unserem Handeln: Durch Experimente, aber auch im Alltag. Ich weiß schon, warum ich eine Kugel nicht auf einer schiefen Ebene ablege – denn mir ist klar, dass die Schwerkraft sonst dafür sorgen wird, dass sie wegrollt.

Diese Art der Überzeugungen steuern unser Handeln tagtäglich. Wir können nur erfolgreich handeln, weil wir einen ganzen Berg an Überzeugungen über die Welt haben, die es uns ermöglichen, zielgerichtet zu handeln. Nur wenn ein Plan einmal nicht aufgeht, kommen wir ins Grübeln. Zum Beispiel: Ich will den Bus um 12:35 Uhr nehmen und finde mich um 12:34 Uhr an der Haltestelle ein. Aber der Bus kommt in den folgenden Minuten nicht. Ich wundere mich und denke darüber nach, woran das wohl liegen könnte: Eine Möglichkeit ist, dass der Bus Verspätung hat und noch kommen wird. Ich könnte also noch 10 Minuten warten, vielleicht kommt er dann. Meine bisherige Lebenserfahrung sagt mir vielleicht, dass das die wahrscheinlichste Erklärung ist. Es könnte aber auch sein, dass ich mich getäuscht habe und der Busfahrplan ist anders oder hat sich kürzlich geändert und der Bus ist zum Beispiel schon um 12:30 Uhr gefahren. Dann muss ich meine Überzeugung, dass der Bus um 12:35 Uhr fährt, korrigieren. Es könnte aber auch sein, dass mit dem Bus, seiner Pünktlichkeit und dem Fahrplan alles in Ordnung ist – dass aber meine Uhr stehen geblieben ist und ich viel zu spät an der Haltestelle angekommen bin. Egal, wie meine Lösung lautet: Für die Zukunft bin ich schlauer. Ich weiß, warum der Bus nicht so gekommen ist, wie ich dachte. Ich kann vielleicht meine falschen Überzeugungen über den Busfahrplan korrigieren oder meine Uhr neu stellen, bzw. die Batterie austauschen.

Diese Art des Dazulernens – ich tue etwas, werde von den Ergebnissen meiner Handlung überrascht, überlege, wie diese zustande gekommen sind und habe am Ende neue Überzeugungen über die Welt bzw. meine Überzeugungen angepasst – funktioniert im Alltag, aber in der empirischen (naturwissenschaftlichen) Forschung im Grunde genauso.

Der Punkt, den Peirce jetzt macht, ist nicht bloß, dass wir eben an der Welt dazulernen und dies auch für unsere wissenschaftlichen Experimente nutzen können. Dahinter steckt eine philosophische Aussage über die Beziehung von Theorie und Praxis und eine Stellungnahme zur Frage, wie wir Begriffe bestimmen können: wie dieses philosophische „Was ist XY?“ befriedigend beantwortet werden kann. Denn klare Begriffe brauchen wir, um wahre Aussagen über die Welt treffen zu können. Das war das Ziel von Descartes. Descartes stellte sich das Bewusstsein als einen Spiegel vor, also als Möglichkeit, durch reines Beobachten und Nachdenken Erkenntnisse zu erlangen; ganz ohne selbst in die Welt einzugreifen. Das, was wir klar und deutlich (Descartes: „clare et distincte“) erkennen können, darauf sei auch Verlass.

Peirce kritisiert bei Descartes und mit ihm im Rationalismus den mangelnden Bezug zum Handeln in der Erkenntnis. Denn was genau soll eine klare und deutliche Erkenntnis sein? Eine Art göttliche Eingebung über die Bestimmung von Begriffen? Nein. Peirce sagt: Wir verstehen einen Begriff dann klar und deutlich und können ihn umfassend bestimmen, wenn wir uns klar machen, welche praktischen Folgen er hat und zu welchem Handeln er uns anleitet. Nicht in dem Sinne, dass er uns Befehle erteilt, sondern in dem Sinn, dass er uns zielgerichtetes Handeln und die Abschätzung von Handlungsfolgen ermöglicht.

Ein Begriff ist für Peirce also dann vollständig und klar bestimmt, wenn wir verstanden haben, welche Folgen er in der Welt hat. Ein gutes Beispiel dafür, das Peirce selbst nennt, ist der Begriff „Kraft“: Wenn wir verstehen, was Kraft macht und wie wir mit Kraft in unserem eigenen Handeln umgehen müssen (z.B. eine Vorstellung davon haben, was passiert, wenn wir einen Ball in Richtung einer Wand werfen), verstehen wir, was Kraft ist. Dieses Wissen sollte natürlich möglichst umfassend sein, möglichst alle Aspekte von Kraft erfassen. Es braucht aber kein Wissen über ein mysteriöses „Wesen“ der Kraft. Es reicht, zu verstehen, was sie tut.

Auf diese Weise ist im Pragmatismus das Denken und Wissen – unsere Überzeugungen über die Welt – ganz eng verknüpft mit unserem Handeln in der Welt. Das Eine ist ohne das Andere nicht zu haben. Es gibt also nicht entweder Materialismus oder Rationalismus, sondern beides brauchen wir, für ein umfassendes Verständnis der Realität.

Peirce geht sogar noch einen Schritt weiter und stellt Vermutungen über das Wesen des Menschen an: Der Mensch sei mit der besonderen Fähigkeit ausgestattet, in diesem Zusammenspiel zwischen Denken und Handeln, zwischen der Welt als Materie und ihrer rationalen Erklärung, sich besonders gut zurechtzufinden. Der Mensch, so seine Vermutung, habe einen besonderen Sinn für die Zusammenhänge in der Welt und komme so in der Forschung oft erstaunlich schnell vorwärts. Gemessen an den Myriaden von möglichen Erklärungen für ein Phänomen finde die Menschheit oft „instinktiv“ verhältnismäßig schnell die richtige. Das Zusammenspiel aus Theorie und Praxis, aus Materie und Rationalität ist also nicht nur eine bestimmte philosophische Deutung der Welt, wie sie der Pragmatismus vertritt. Für Peirce ist diese Verschränkung von Theorie und Praxis der natürliche Raum für den Menschen und sein Denken und Handeln.

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